Înainte de a continua lectura articolului, recomandarea este să accesați contul de Instagram al artistului disponibil în hyperlinkul de mai jos, și să citiți descrierile lucrărilor sale pentru că acestea oferă o perspectivă completă asupra viziunii și filosofiei artistului.
Quentin folosește o tehnică hidrofobă și vopsea acrilică pentru a crea lucrările sale. El provine dintr-o genealogie vastă de artiști din Franța, unul dintre strămoșii acestuia fiind creatorul reliefurilor în acuarelă. Artistul trăiește și creează în România de aproape 5 ani, și a mai avut o expoziție în trecut la Kulterra în 2025.
Expoziția Being vs. Having a artistului Quentin Hubert a fost vernisată pe 23 iulie 2026 la Kulterra. Artistul pune o întrebare urgentă, și totuși veche:
Ce sunt, dincolo de tot ceea ce posed?
Titlul acestei expoziții, A fi vs. A avea, pleacă de la o discuție anterioară pe care am avut-o cu Quentin anul trecut când plecam de la MoBU și încercam să găsim acel sâmbure, nucleu al studiului său întins pe 15 ani.
El numește rana centrală a modernității prin substituirea lentă și sistematică a existenței prin acumulare, a vieții prin imaginea ei, a sacrului prin prețul lui. Quentin Hubert nu a făcut o expoziție despre această rană - a făcut o expoziție din ea și împotriva ei.
Spectacolul și rana
Marx a numit-o fetișismul mărfii: un proces straniu prin care relațiile umane — dintre oameni, dintre om și pământ, dintre om și propria sa muncă — sunt înlocuite de relații între lucruri. Un palton, o mașinărie, un algoritm pe ecran capătă aparența unei valori intrinseci, ca și cum valoarea ar sălășlui în obiecte, nu în mâinile și orele vii care le-au creat. Marfa vorbește, și noi ascultăm. Marfa poruncește, și noi ne supunem.
Guy Debord, un secol după Marx, a ascuțit și mai mult cuțitul: în vremea noastră, marfa nu a invadat pur și simplu viața — ea a devenit viața. Nu mai cumpărăm și vindem doar lucruri; ne cumpărăm și ne vindem pe noi înșine. Ne tranzacționăm atenția, dorințele, identitățile pe o piață care nu se închide niciodată. Acesta este ceea ce Debord a numit spectacolul: domnia totalitară a aparențelor asupra Ființei.
Pictura Reification confruntă acest lucru direct. Reificarea — de la latinescul res, lucru — este procesul prin care ființa umană este redusă la un produs, reprodusă și consumată ca o marfă printre mărfuri.
Cele două căi: Parmenide, Heraclit și pariul presocratic
Cu mult înainte de Marx sau de Hristos, s-au deschis două căi în fața umanității. Parmenide vedea o lume a Ființei permanente și unitare, un adevăr dincolo de schimbare, dincolo de fragmentare. Heraclit vedea o lume a fluxului etern, a contradicției ținute laolaltă de un logos ascuns, o rațiune universală care guvernează toate lucrurile.
Între aceste două viziuni, presocraticii, Parmenide, Heraclit, Empedocle, au stabilit ceea ce am putea numi pariul fondator al filozofiei: că lumea are o coerență interioară, un adevăr, și că mintea umană este capabilă să îl cuprindă. Această capacitate nu este privilegiul unei elite. Era, sau ar fi trebuit să fie, dreptul de naștere al oricărei persoane care se oprește și gândește.
Pictura Ἀθηνᾶ — The Shadow of Minerva evocă această tradiție. Hegel scria că bufnița Minervei își întinde aripile abia la lăsarea serii — înțelepciunea vine târziu, după fapte. Dar zeița însăși, Atena, reprezintă altceva: revelarea dialectică a adevărului prin contradicție, ideea că înțelegerea autentică nu vine din eliminarea opoziției, ci din traversarea ei. Umbra care cade aici este umbra aruncată de o civilizație care a uitat să gândească în contradicții, care preferă confortul unui singur narativ, aprobat de piață, față de dificultatea cunoașterii reale.
Ceea ce expoziția ne cere este tocmai acest lucru: să gândim din nou.
Omul încarnat ca natură, natura încarnată ca om
În inima acestei expoziții se află o intuiție care este deopotrivă antică și radicală: omul nu este separat de natură. Omul este natura care devine conștientă de sine.
Etimologia, acel paznic tăcut al adevărurilor pierdute, ne spune ceea ce am uitat. Homo – om - și humus - pământ, sol - împart aceeași rădăcină. A fi om înseamnă, literalmente, a fi din pământ. Umilința – humilitas - nu este auto-umilire; este apropierea de sol, de pământul viu, de realitatea care precedă orice abstractizare.
Acest lucru este ceea ce pictura Before Greed deplânge: o condiție anterioară, o lume de dinaintea partiționării a tot ceea ce este viu în parcele de profitabilitate, de dinaintea momentului în care solul a devenit imobil și corpul a devenit forță de muncă. Poate părea o nostalgie după o vârstă de aur care nu a existat, dar este mai mult recunoașterea că ceva real a fost pierdut și că numirea acestei pierderi este primul act de recuperare.
Communion, - Sacral Matter, Sacral Love -, The Inalienable Sacral , aceste lucrări locuiesc același teritoriu. Ele postulează că relația dintre ființa umană și lumea vie nu este pur ecologică sau politică; este sacră. Iar sacrul, în sensul său etimologic cel mai adânc - sacer, separat, de neatins de comerț - este tocmai ceea ce valoarea de schimb nu poate absorbi. Există lucruri care nu trebuie să aibă preț, pentru că a le stabili un preț înseamnă a le distruge: iubirea, comunitatea, pământul, copilul, momentul întâlnirii autentice.
Inima expusă din My radiance is not from this world poartă această greutate. Nu Hristosul religiei instituționale, ci Hristos ca figură radicală a Logosului încarnat - ideea că adevărul universal poate locui într-un corp particular, vulnerabil, muritor. Că divinul nu este în altă parte, ci aici, în încarnarea naturii în om și a omului în natură. Mai degrabă o antropologie decât o teologie. Este recunoașterea că sacrul nu este deasupra noastră, ci în noi și între noi, accesibil oricărei persoane care nu a fost încă colonizată în întregime de logica pieței.
Fețele Rezistenței
Portretele lui Quentin Hubert sunt întâlniri. Fiecare chip de pe acești pereți reprezintă o persoană care, în felul său propriu, a refuzat reducerea vieții la valoare de schimb - sau a cărei viață a fost consumată de ea în moduri care luminează miza acestei alegeri.
Bob Marley: Emancipați-vă de sclavia mintală, nimeni în afară de noi nu ne poate elibera mințile. Iată un om care a folosit limbajul muzicii — una dintre ultimele forme cu adevărat comunitare — pentru a rosti un adevăr politic și spiritual pe care puterea nu îl putea comodifica cu ușurință, deși cu siguranță a încercat. Pictura lui ne privește ca o invitație și ca o provocare.
Brigitte Bardot: un paradox și o provocare. Iată o femeie fetișizată ca marfă de statul francez și de industria globală a divertismentului, care și-a dedicat viața ulterioară apărării animalelor, ființe în întregime în afara logicii valorii de schimb. Chipul ei de aici nu este chipul din Et Dieu... créa la femme. Este chipul unei persoane care a înțeles, din interior, ce înseamnă să fii transformat într-un lucru, și care a ales, împotriva acestei experiențe, solidaritatea cu cei fără glas.
Frida Kahlo: care a pictat suferința ca demnitate, care a refuzat separarea politicului de personal, care a făcut din corpul ei frânt un loc de sfidare culturală și politică.
Friedrich Engels: care a înțeles că salariul, celebrat ca libertate, este pur și simplu cea mai sofisticată formă de sclavie inventată vreodată, pentru că este singura în care cel înrobit consimte și se consideră liber. Dialectica naturii a argumentat, împotriva idealismului dominant al vremii sale, că natura însăși este dialectică, că contradicția nu este un eșec al gândirii, ci structura realității.
Honoré de Balzac: care a descris cu precizie devastatoare cum banul golește orice relație umană, cum Comedia umană este în ultimă instanță o comedie a Lui A Avea devorând Ființa.
Joan of Arc>Ioana d'Arc: Iată figura convingerii care transcende calculul, a unui adevăr atât de puternic încât pășește în foc. Referința johannică nu este întâmplătoare: în Evanghelia după Ioan, logos-ul — cuvântul, rațiunea, adevărul — este prezent de la începutul creației. Ioana este ființa umană care lasă acel logos să vorbească prin ea, indiferent de cost.
Kayapos și Mothers of the forest: popoare indigene care au menținut, împotriva înaintării coloniale și capitaliste, tocmai relația cu pământul pe care modernitatea a distrus-o. Prezența lor aici nu este exotism, ci mărturie. Sunt dovada vie că un alt mod de a organiza relația umană cu lumea vie nu este doar imaginabil, ci practicat, apărat, murind și supraviețuind în același timp.
The Surplus – Childhood Sacrificed on the Altar of Accumulation: copiii. În orice sistem construit pe extracție, primul sacrificiu este întotdeauna copilul, prin muncă infantilă, prin război, prin sărăcia generată de fluxul neîncetat al valorii surplus. Thanatos, sau pulsiunea spre moarte, se manifestă aici ca logică sistemică mai mult decât ca patologie individuală: viața, Erosul, bucuria prin natură și iubire și sacru, acestea sunt ceea ce sistemul lui A Avea nu poate tolera, pentru că sunt gratuite.
Jeffrey Epstein: iată oglinda neagră. Dacă Bob Marley și Brigitte Bardot sunt figuri ale rezistenței, Epstein este satanismul mărfii în forma sa cea mai pură, reducerea copilului, a corpului, a celui mai vulnerabil, la un obiect de putere și consum. Pictura nu celebrează. Acuză. Numește. A refuza să numești înseamnă a fi complice.
Comunitate, Comună, Comuniune
Ca filolog, sunt pasionat de examinarea pozițiilor politice prin rădăcinile lor etimologice. Cu toate că nu adopt nicio poziție în raport cu aceste subiecte politice, există numeroase concluzii care pot fi observate prin analizarea acestora din perspectiva artistului:
Cuvântul comunism a fost atât de profund deformat — de propaganda Războiului Rece, de practica stalinistă, de disprețul liberal, încât am pierdut accesul la ceea ce spune cu adevărat. Communis: împărtășit, comun, aparținând tuturor. Comună: unitatea de bază a vieții împărțite, satul, cartierul, adunarea celor care se privesc față în față și decid împreună. Comuniune: împărtășirea sacră care leagă ființele umane nu doar unele de altele, ci și de lumea vie pe care o locuiesc.
Gracchus Babeuf, primul comunist în sensul politic modern, a înțeles că ceea ce capitalul distruge nu este doar egalitatea economică, ci însăși țesătura vieții comunitare. Valoarea de schimb, atunci când devine universală, dizolvă tot ceea ce nu poate fi prețuit: solidaritatea locală, bunul comun, darul, sărbătoarea, cunoașterea vie a pământului.
Democrația, la rândul ei, a fost golită de sens. Demos și kratos: puterea poporului. Dar de la bun început, în Atena pe care Platon și Aristotel au descris-o, democrația a fost un experiment contestat și contradictoriu — dialectica, legea contradicției, era și legea cetății. Puterea democratică autentică nu a fost niciodată simpla numărare a voturilor; a fost lupta continuă pentru ceea ce contează ca adevăr, pentru cine este auzit, pentru cine este inclus în demos și cine este exclus. Hegel vedea istoria îndreptându-se spre recunoașterea universală a libertății; Marx vedea că această mișcare nu este lină, ci sfâșiată de contradicție și de luptă de clasă.
Pictura ca act vital
Hyperion, cea mai mare pânză, invocă idealul romantic eminescian al poetului-geniu care refuză să coboare în lumea obișnuită a compromisului și posesiunii. The Soul in Smoke Blue (portret fetiță cu fundiță) sugerează interioritatea, viața spiritului care scapă capturării. Antlers of Resurrection unește animalul și sacrul într-o singură imagine: cerbul, simbol antic al reînnoirii și al nedomesticibilului, ridicându-se.
Human Being: Not Having, Not Doing, But Being
Există o ultimă întrebare pe care această expoziție ne-o pune, și ea se ascunde în chiar limbajul pe care îl vorbim în fiecare zi.
În engleză, expresia human being - ființă umană - conține în sine verbul to be, a fi. Nu human having. Nu human doing. Human being. Omul definit prin actul de a fi, nu prin ceea ce posedă sau produce. Această alegere lingvistică nu este întâmplătoare, ea este o moștenire filozofică îngropată în limbă, care ne amintește că esența umanului nu a fost niciodată, la origine, o chestiune de acumulare sau performanță.
În română, cuvântul ființă este, în întregime, construit, să spunem așa, din verbul a fi. Ființa umană nu este doar o expresie; este o definiție ontologică. Suntem, în primul rând și înainte de orice, ființe care sunt, nu care au, nu care fac, ci care sunt. Existența precedă posesia. Prezența precedă producția.
Această înțelegere a ființei umane este exact ceea ce fetișismul mărfii atacă în profunzimea lui. Ne convinge că suntem ceea ce avem, că valoarea noastră este valoarea noastră de schimb, că a fi cineva înseamnă a deține ceva. Publicitatea nu este un accident al capitalismului — este instrumentul său filozofic cel mai eficient, pentru că repetă neîncetat această minciună fundamentală: ești ce ai.
Împotriva acestei minciuni, expoziția lui Quentin Hubert ridică o afirmație simplă și radicală: suntem înainte de a avea. Și în acel suntem se concentrează tot ceea ce riscă să se piardă: comunitatea, sacrul, legătura cu pământul, iubirea, adevărul, demnitatea copilului, vocea celor fără glas.
A redescoperi Ființa nu este un proiect nostalgic. Este un act politic. Este refuzul de a lăsa verbul a fi să fie colonizat de verbul a avea.
Concluzie
Contrar așteptărilor, întrebarea cu care această expoziție ne lasă nu este academică. Privește felul în care trăim, ce alegem, ce refuzăm.
Dacă Ființa este posibilă, dacă nu este pur și simplu o fantezie arhaică, ci o alternativă reală latentă în viețile noastre de zi cu zi, atunci calea înapoi trece prin tot ceea ce valoarea de schimb nu poate absorbi: prin comunitate autentică, prin sacru în sensul său originar, prin recunoașterea că pământul nu este o resursă, ci o casă, prin arta care acționează în loc să decoreze, prin curajul de a numi sistemul și de a imagina dincolo de el.
Artistul ne reamintește că dialectica naturii este și o dialectică a istoriei, că nimic nu este permanent, că structurile care par eterne sunt deja în procesul de a deveni altceva. Dar întrebarea este ce le înlocuiește și dacă vom avea vreun cuvânt de spus în această privință.
Această expoziție este o practică a răspunsului artistului și este, așa cum spune chiar Quentin, „Ceea ce rămâne ireductibil și viu."
Lasă un răspuns